Jānis Kušķis, rezerves komandkapteinis.
Dieva suņi.
Arhaiskās pasaules karotāja mednieka un vilka attiecības ir apvītas ar savādu noslēpumainību un cieņpilnu attieksmi. Tieši mednieks, kurš pazīst meža dzīvnieku dzīvi, visvairāk cienīja vilku kā sev tuvu radījumu. Vilka neparastā, biedējošā atjautība, pārsteidzošā spēja uztvert un atklāt cilvēka patiesos nolūkus un apsteigt viņu — tas šķita apbrīnas vērts. Iespējams, ka tieši tāpēc meža zvērs vilks daudzām ziemeļu tautām kļuva par svēto dzīvnieku, pat tām, kurām viņš nebija totēms. Totēmu senais cilvēks atzina par sev radniecīgu (pirmsenci), godāja un pielūdza to, jo tas viņu sargāja, rūpējās par savā aizgādībā esošo labklājību. Totēmisms — tā ir pārliecība par pastāvošu neredzamu saikni ar Mātes dabas piešķirto aizgādni.
Vilka totēms bija plašiizplatīts Eiropā. Ģermāņu tautām kā atskaņa no tiem laikiem ir saglabājušies cilvēku vārdi — Ādolfs (Cēlais Vilks), Rūdolfs (Sarkanais Vilks), serbiem (slāvu tautai) — Vuks (Vilks). Vilku uzskatīja par Pelēko Brāli, dēvēja par Pelēci. Vairāku tautu teikas vēsta par cilvēkbērniem, kurus zīdījusi vilcene. Tika uzskatīts, ka vilcenes piens dod sīkstumu, gudrību un neievainojamību. Bērni, kurus izauklējuši vilki, kļūstot par dzimtu pamatlicējiem, virsaišiem un varoņiem, kam piemītot spēja uz laiku iemiesoties vilkā. Cilvēku ar šādām spējām senlatvieši sauca par vilkati, grieķi par likantropu, vācieši par Werwolf.
Joprojām daudzu Eiropas tautu folklorā vilks (arī suns) ir saistīts ar tādām īpašībām kā paredzēšanas spēja, drosme, uzticība, kas izsenis tiek uzskatītas par karavīru kārtai piederīgo īpašībām. Ne velti latviešu folklorā un viduslaiku «vilkaču prāvu» dokumentos vilkatis ir dēvēts arī par Dieva suni, Dieva izredzēto karotāju pret ļaunumu.
Diemžēl Tuvo Austrumu tautām raksturīgā negatīvā attieksme pret vilku un suni kā «netīriem» dzīvniekiem ar kristietības starpniecību izplatījās arī pie Eiropas tautām, caurvijot visas dzīves jomas. Lai tiktu galā ar senajām tradīcijām, jaunie ideologi jo īpaši centās nomelnot vecos simbolus. Tādi apzīmējumi kā «suns» vai «kuces dēls» kļuva par briesmīgākajiem lamuvārdiem. Vilku pasludināja par pagānu priesteru — vilkaču —iemiesojumu. Baznīcas sarīkotajās «vilkaču prāvās» tika sodīti un arī fiziski iznīcināti tie, kam piemita dziednieku, gaišreģu un citas neparastas spējas. Šā paša iemesla dēļ vilku populācijas daudz kur Eiropas teritorijā stipri saruka. Piemēram, Norvēģijā šie dzīvnieki tika iznīcināti pilnībā, un tikai nesen norvēģu biologi ķērušies pie vilku populācijas atjaunošanas.
Kariņš
Vīrietis bija mednieks un karavīrs. Viņa galvenās rūpes bija ģimenes apgādāšana un aizstāvēšana. Slava kaujas laukā bija kā līdzeklis, lai panāktu popularitāti, ietekmi ciltī un labklājību, kuras galvenais rādītājs pie baltiem bija mājlopi, īpaši — zirgi. Interesanti, ka arī vēlāk, viduslaikos, jātnieku divkaujās viskārojamākā balva bija tieši pretinieka zirgs.
Kā liecina vēsturnieku un etnologu pētījumi, jau aizvēsturiskajā pasaulē cilvēku dzīve bija cieši saistīta ar karošanu. Ne velti seno baltu kultūras izplatības areālu arheologi saista ar īpašu laivveida akmens kaujas cirvju atradumiem.
Taču atšķirībā no jaunāko laiku kariem, kam raksturīga svešu zemju sagrābšana un pretinieka masveida iznīcināšana, arhaiskajā pasaulē ar vārdu «karš» jeb, kā tas saukts dainās, «kariņš» saprata sirojumu, t. i., karagājienu, lai iegūtu laupījumu (parasti zirgus un sievietes) un pamēroties spēkiem ar svešiem kaimiņiem. Tas bija pietiekami skarbs, tomēr sava veida sports, kurā nedrīkstēja nogalināt sievietes un bērnus. Pēc tajos laikos valdošajiem uzskatiem, vīrietis bija tiesīgs pretendēt uz tik augstu vietu sabiedrībā, cik lieli bija viņa nopelni ģimenes, dzimtas un cilts labklājības vairošanā.
Vērtēšanas kritēriji bija: auglība, taisnīgums, uzvara. Uzvarai bija izšķiroša nozīme gados jaunāko un godkārīgāko vīriešu vidū (pēc antropologu pētījumiem, vecumā no 16 līdz 25 gadiem), kas vēl nebija paveikuši nekādus varoņdarbus, lai gūtu cieņu sabiedrības acīs, jo tolaik — iekams jaunais cilvēks sevi nav apliecinājis karā, sabiedrības acīs viņš nebija nekas.
Interesanta šķiet romiešu vēsturnieka Tacita (m. ē. I gs.) piezīme par kādu senu Eiropas tautu hetiem, kuri pēc iesvētīšanas vīru kārtā sāk audzēt bārdu un apsolās to neskūt tik ilgi, kamēr neuzveiks kādu pretinieku. Tikai uzvarot, viņi uzskata, ka ir pilnībā atlīdzinājuši par savu dzimšanu un kļuvuši savas tēvzemes un vecāku cienīgi, bet mazdūšīgie un nekareivīgie tā līdz mūža galam arī staigā ar apaugušu seju.
Pētot senprūšu karotāju saglabājušos agro viduslaiku attēlus, kā arī Latvijas un Lietuvas arheoloģiskajā materiālā diezgan bieži sastopamos bārdas nažus, jāsecina, ka arī senlatviešu karotājiem ir bijusi līdzīga attieksme pret savu ārējo izskatu kā sabiedrībā cienījama dzīvesveida apliecinājumu.
Biedrība ar «vilku reglamentu»
Kā rāda etnogrāfu pētījumi, minētajā gaisotnē daudzās arhaiskās kultūrās radās īpatnējas militāras biedrības (brālības, frātrijas), kuru vārgs atspulgs studentu korporāciju izskatā (t. s. fraternitas) saglabājies pat līdz mūsdienām.
Karavīru biedrības ievērojami ietekmēja cilšu iekšējo dzīvi. Atrašanās tajās tika uzskatīta par lielu godu un saistīta ar noteiktiem pienākumiem. Tas stimulēja ierindas karotājus būt gan miera laikos, gan kaujās aktīviem un neatlaidīgiem. Piederība biedrībai arī saliedēja vīriešus. Bez ierindas biedriem tajās bija relikviju glabātāji, muzikanti (piemēram, bundzinieki, dziedātāji), uzraugi, ēdiena gatavotāji, heroldi (vēstītāji), virsaiši, dažreiz tika aicināti arī goda biedri.
Katrā no karavīru biedrībām bija noteikti virsnieku amati, kurus drīkstēja ieņemt tikai drosmīgākie, kas vairākkārt bija apliecinājuši savas spējas karagājienos. Šīs biedrības arī kalpoja par pamatu cilšu regulārās armijas jeb gvardes izveidei.
Miera laikā gvardei bija savi noteikti pienākumi, to skaitā «policejisko» funkciju pildīšana, piemēram — sekot noteikumu ievērošanai kolektīvo medību laikā. Tas bija ļoti atbildīgs pienākums, jo kāda mednieka pārsteidzīga, neapdomīga rīcība varēja iztramdīt medījamo dzīvnieku baru un padarīt par nebijušu daudzu dienu un pūļu vērtu mednieku — izlūku darbu, pakļaut cilti bada riskam.
Pretinieka uzbrukuma gadījumā viņi pirmie stājās tam pretī un organizēja apmetnes aizsardzību.
Šo gvardes vienību komplektēšanas noteicošais princips bija asinsradniecība: parasti jaunietis kļuva par tās grupas biedru, kurā bija viņa tēvs, vecākie brāļi un citi radinieki. Kara laikā katra biedrība bija kā patstāvīga vienība ar saviem komandieriem, atšķirības zīmēm, karošanas paņēmieniem.
Visbiežāk lietotais simbols šajās vienībās bija vilks, kas liecina par vēlmi iegūt labas kolektīvā mednieka un cīnītāja īpašības, kas piemīt šim dzīvniekam. Vilku baram Dieva dotais «reglaments» acīmredzami šķita derīgs arī vērīgam dabas vērotājam cilvēkam — medniekam, jo, lai nomedītu lielu meža zvēru, baram vajag labu saliedētību, precīzu kārtību, bezierunu pakļaušanos vadonim, savstarpējo palīdzību.
Pēc vairāku pētnieku atzinumiem šajā laikā jau ir saskatāmas vēlāku (vikingu laiku) karadraudžu un bruņinieku ordeņu aprises un ir izkoptas īpašās psihofiziskās sagatavošanas metodes. Ne velti Vikingu laiku sāgas vēsta par Odina varoņiem berserkeriem (vilkačiem) kas «maina savu izskatu», nejūt sāpes un cīnās kā neprātīgie (šeit iet runa par viņu prasmi ieiet kontrolējamā afekta stāvoklī).
Skandināvu mitoloģijas sižets no arheologu atradumiem Ēlandes salā (Zviedrijas piekrastē).Uz turieni, kā liecina vēstures avoti, devās sirojumos seno kuršu jūras vilki.
Sengrieķu vēsturnieks Hērodots (5. gs. p. m. ē.) ir minējis neurus, kas reizi gadā pārvēršoties par vilkiem. Etnogrāfs Pēteris Šmits neurus identificējis kā senbaltu tautu, kas mitusi tagadējās Latvijas un Baltkrievijas teritorijā. Šķiet, ka par labu šai versijai liecina arī tas, ka latviešu folklorā vilkača tēls, lai gan sagrozītā veidā, bet spilgti saglabājies līdz mūsdienām. Jaunākajos laikos savāktie Ralfa Kokina «Kurzemes vilkaču nostāsti» to labi apliecina.
Arī viduslaiku Eiropas
apceļotāju aprakstos Livonija
ir visvairāk pieminētā zeme, kur
mītot vilkači. Nav izslēgts, ka šie
fantastiskie nostāsti ir radušies
tajos laikos, kad vēl bija sastopamas
pagrīdes cīnītāju grupas, kas
nesamierinājās ar zaudējumu
Krusta karā un piekopa seno karotāju
brālību tradīcijas. Starp citu, kopš
1944. gada rudens Seces un Sēlijas
pagastos aktīvi darbojās nacionālo
partizānu vienība «Vilkači»...
Ne velti, spītējot krustnešu
ideoloģijai, vilks
baltu tautu kultūrā (pasakās,
teikās) joprojām ir pārsvarā pozitīvs
tēls. Kā piemēru var minēt latviešu
pasaku par Zelta putnu vai lietuviešu
teiku par Viļņas dibināšanu, kur
vilkam tiek atvēlēta aizgādņa,
padomdevēja, pareģa un senā
priestera loma.
Priesteri — vilkači
Tradicionālajās sabiedrībās ar tām raksturīgo profānās un sakrālās jomas nedalāmību acīmredzot nebija tīri «rituālo» un tīri «laicīgo» darbinieku, t. i., eksistēja laicīgo un garīgo funkciju sinkrētisms (saplūšana). Tie bija laiki, kad cilts virsaitis bija vienlaikus gan karavadonis, gan priesteris; viņa augstākā vara bija pamatota un izrietēja no viņa neparastām spējām. Bieži vien tā bija spiesta lieta — senajiem priesteriem šamaņiem nācās uzņemties papildu pienākumus. Tā kā šamanis ir pasaules kārtības sargātājs, līdzsvara starp labo un ļauno glabātājs, dzīves cikla kurators, viņam nācās, lai saglabātu ierasto pasaules kārtību savā kopienā, glābt situāciju tradicionālajā sociālajā kompleksā, uzņemoties dažādus administratīvos pienākumus. Piemēram: pēc militārā parauga («vilku reglamenta») organizētajās medībās viņš bija galvenais mednieks, sirojumos — karavadonis, bet strīdos — pēdējā tiesu instance.
Tolaik mednieka un karavīra talants tika uztverts kā Dieva dāvana, kas bagātina un papildina šamaņa spēku, kas pats par sevi varēja arī nebūt tik nozīmīgs. Vēsturniekiem un etnogrāfiem ir zināmi arī jaunāku laiku gadījumi, kad karavadoņi (kungi u. tml.) blakus militārām funkcijām nereti uzņēmās arī civilās un kulta funkcijas. Piemēram, Senās Romas imperators pildīja ne tikai augstākā karavadoņa, bet arī augstākā priestera pienākumus.
Par līdzīgu karavadoņa un priestera titulu un funkciju apvienošanu senlatviešu sabiedrībā liecina dainās minētā zobena lietošana rituālajā praksē:
Sajāja bramaņi
Augstajā kalnā,
Sakāra zobenus
Svētajā kokā.
Vārds «bramanis» pēc izrunas un savas nozīmes šeit var būt saistāms ar Indijas tradicionālajā kultūrā pieņemto sabiedrības dalījumu kārtās, respektīvi, tās augstāko, bramaņu kārtu. Kā zināms, brāmanisma (senindiešu reliģijas) saknes meklējamas laikā, kad pirmās indoeiropiešu ciltis ienāca Dienvidaustrumāzijā .
Noslēguma vietā
Ko no visa minētā vajadzētu secināt ?
Pirmkārt — tāpat kā senāk, labs karavīrs var izaugt tikai tādā sabiedrībā, kur katrs varētu patiesi teikt: «Gods kalpot!»
Otrkārt — to, ka viss jaunais ir labi aizmirsts vecais. Atkal tiek pieprasīti senie karošanas paņēmieni, kurus jau veiksmīgi apguvuši mūslaiku speciālo operāciju spēki, jo pretinieka teritorijas sagrābšana un noturēšana mūsdienās nevar būt kara mērķis, turklāt Afganistānas gadījumā tas pat nav iespējams.
Treškārt — vienmēr labāk motivēts un sagatavots būs tas, kam karavīrs nav tikai profesija, bet dzīvesveids, līdzīgi kā senču karotājam — vilkam.